{"id":2331,"date":"2017-05-11T01:00:14","date_gmt":"2017-05-11T00:00:14","guid":{"rendered":"http:\/\/puntocritico.com\/?p=2331"},"modified":"2023-05-08T09:24:01","modified_gmt":"2023-05-08T09:24:01","slug":"justicia-divina","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ausaj.org\/?p=2331","title":{"rendered":"Justicia divina"},"content":{"rendered":"

\"\"<\/a>\u201c\u00a1O tempora, o mores!\u201d, <\/em><\/strong>\u00ab\u00a1oh tiempos, oh costumbres<\/em>!\u00bb, exclamaba Cicer\u00f3n desde el Senado Romano, refiri\u00e9ndose a la Corrupci\u00f3n de las Costumbres de su \u00e9poca, en las \u201cCatalinarias\u201d (los cuatro discursos pronunciados por Cicer\u00f3n en el Templo de J\u00fapiter Capitolino ante el Senado, al que all\u00ed hab\u00eda convocado tras haber sido descubierta y reprimida la conjura encabezada por el candidato a C\u00f3nsul, el Senador\u00a0Catilina,\u00a0para dar un golpe de estado ante su derrota<\/em>); proceso que conocemos como \u201cla Conspiraci\u00f3n de Catilinia\u201d \u00a0(https:\/\/puntocritico.com\/2017\/01\/10\/culpable-me-declaro-por-susana-perez-alonso\/<\/a>).<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Cicer\u00f3n pon\u00eda en pr\u00e1ctica el esquema discursivo aristot\u00e9lico en defensa de las Sagradas Costumbres romanas. La ret\u00f3rica aristot\u00e9lica se basa en lo que conocemos como los tres modos de persuasi\u00f3n: Ethos, Pathos y Logos.<\/span><\/p>\n

En la\u00a0Ret\u00f3rica<\/strong>\u00a0de\u00a0Arist\u00f3teles\u00a0-libro 1, 1356\u00aa-, el\u00a0pathos<\/strong>\u00a0es el uso de los sentimientos humanos para afectar el juicio de un jurado. Un uso t\u00edpico ser\u00eda intentar transmitir a la audiencia un sentimiento de rechazo hacia el sujeto de un juicio para intentar con eso influir en su sentencia. En este sentido se puede decir que crear en la audiencia un sentimiento de rechazo hacia el sujeto juzgado, al margen del hecho que se est\u00e1 juzgando es, en el sentido etimol\u00f3gico de la palabra, crear un argumento pat\u00e9tico. Dentro del binomio Eros – Pathos, se entiende como la bipolaridad permanente del ciclo gen\u00e9sico que enlaza el sufrimiento y el amor, o con el amor sufriente. Eros tambi\u00e9n se opone a Thanatos (o el concepto de muerte) en una dualidad permanente de creaci\u00f3n-fin. (Wikipedia).<\/span><\/p>\n

El Logos<\/strong>, por su parte, significa la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, es decir: \u00abrazonamiento\u00bb, \u00abargumentaci\u00f3n\u00bb, \u00abhabla\u00bb o \u00abdiscurso\u00bb. Tambi\u00e9n puede ser entendido como: \u00abinteligencia\u00bb, \u00abpensamiento\u00bb, \u00absentido\u00bb, y suele ser traducida en lenguas romances como Verbo. El Logos es interpretado como aquello que exist\u00eda desde el principio (\u03b1\u03c1\u03c7\u03b7\/arkh\u00e9) con Dios (con may\u00fascula, porque es el nombre propio). La palabra admite m\u00e1s de treinta acepciones, no obstante y seg\u00fan san Agust\u00edn antes de la existencia de la creaci\u00f3n no exist\u00eda el tiempo, lo que convierte a la Raz\u00f3n en la energ\u00eda del Universo. (Wikipedia).<\/span><\/p>\n

Y finalmente, el Ethos<\/strong>, palabra griega que significa \u201ccostumbre y conducta<\/em><\/strong>\u201d y, a partir de ah\u00ed, \u201cconducta, car\u00e1cter, personalidad\u201d. Es la ra\u00edz de t\u00e9rminos como \u00e9tica y etolog\u00eda. Para la RAE, se define como \u201cconjunto de rasgos y modos de comportamiento que conforman el car\u00e1cter o la identidad de una persona o una comunidad\u201d. La palabra griega \u00e9thikos<\/em><\/strong> significa predisposici\u00f3n para hacer el bien; lo que nosotros llamamos \u00e9tica. Mientras que \u00eathos<\/em><\/strong> significa costumbre. Los romanos tomaron ambas palabras, y ante la incapacidad de diferenciar entre estos dos conceptos, las tradujeron como moralis, que en espa\u00f1ol significa \u00abmoral\u00bb. De ah\u00ed el problema de diferenciar entre \u00e9tica y moral en nuestros tiempos. Par la Ret\u00f3rica aristot\u00e9lica, se corresponde a la imagen que el orador da de s\u00ed mismo a trav\u00e9s de su discurso por medio de cualidades morales que establecen el margen de confianza y cr\u00e9dito que puede merecer; a ello ayuda la expresi\u00f3n de un temperamento magn\u00e1nimo y noble que atraiga la simpat\u00eda del jurado; se pueden agregar la franqueza y la honestidad. El ethos persuade adem\u00e1s con la figura, la apariencia, la conducta, el ejemplo, la fama y la dignidad positivas del orador, quien se ofrece as\u00ed como dispensador de est\u00edmulos positivos y ejemplares, ganando credibilidad, mientras que el pathos utiliza m\u00e1s bien lo contrario, los est\u00edmulos negativos o pat\u00e9ticos. En el Arte y la Est\u00e9tica, el Ethos es el estatismo emocional, entendido como contrario del Pathos, el dinamismo emocional. (Wikipedia).<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 \u00abEthos\u00bb significa inicialmente \u201cguarida, lugar donde habitan los animales, o morada, lugar donde habitan los hombres<\/em>\u201d (Homero). Posteriormente Arist\u00f3teles se encarga de otorgar un segundo sentido a este ethos, entendi\u00e9ndolo como \u201ch\u00e1bito: car\u00e1cter o modo de ser derivado de la costumbre<\/em>\u201d o conducta fija que va formando el hombre a lo largo de su existencia. El \u00e9thos, pues, al entenderse como un h\u00e1bito o costumbre adquiridos, constituye para la tradici\u00f3n griega una segunda naturaleza. Se trata de una creaci\u00f3n genuina y necesaria del hombre, pues \u00e9ste, desde el momento en que se organiza en sociedad, siente la necesidad imperiosa de crear reglas para regular su comportamiento y permitir modelar as\u00ed su car\u00e1cter. De la misma ra\u00edz griega proviene la palabra ethikos (\u1f20\u03b8\u03b9\u03ba\u03cc\u03c2), que significa teor\u00eda de la vida, de la que deriv\u00f3 la palabra castellana \u00c9tica.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El Ethos, seg\u00fan la filosof\u00eda de Arist\u00f3teles, orresponde a la imagen que el orador da de s\u00ed mismo a trav\u00e9s de su discurso por medio de cualidades morales que establecen el margen de confianza y cr\u00e9dito que puede merecer; a ello ayuda la expresi\u00f3n de un temperamento magn\u00e1nimo y noble que atraiga la simpat\u00eda del jurado; se pueden agregar la franqueza y la honestidad. El ethos persuade adem\u00e1s con la figura, la apariencia, la conducta, el ejemplo, la fama y la dignidad positivas del orador, quien se ofrece as\u00ed como dispensador de est\u00edmulos positivos y ejemplares, ganando credibilidad, mientras que el pathos utiliza m\u00e1s bien lo contrario, los est\u00edmulos negativos o pat\u00e9ticos. (Wikipedia).<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 As\u00ed, el Ethos se relaciona \u00edntimamente con la Costumbre <\/em><\/strong>(mores). Las costumbres se van transmitiendo de una generaci\u00f3n a otra, ya sea en forma de tradici\u00f3n oral o representativa, o como instituciones. Con el tiempo, estas costumbres se convierten en tradiciones.\u00a0 La palabra griega ethos<\/em><\/strong> (\u1f14\u03b8\u03bf\u03c2) y la latina mores<\/em><\/strong> designan el mismo concepto. De la primera derivan t\u00e9rminos como \u00ab\u00e9tica\u00bb y \u00abetolog\u00eda\u00bb y de la segunda \u00abmoral\u00bb.<\/span><\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
David Hume<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Entramos pues, en el terreno de la \u201cCostumbre\u201d (mores). El fil\u00f3sofo David Hume (1.711 \u2013 1.776), consideraba que las costumbres se originan en repeticiones que sirven para explicar \u00abnuestras\u00bb creencias en la existencia del mundo exterior o en las relaciones causales. As\u00ed es que, seg\u00fan Hume, la costumbre (disposici\u00f3n que se crea en nuestra mente a partir de la experiencia reiterada de algo; seg\u00fan Hume es, m\u00e1s que la propia raz\u00f3n, la gu\u00eda de la vida humana y el fundamento de nuestras inferencias causales y de nuestras expectativas respecto de los acontecimientos futuros<\/em>), sirve para explicar el mundo (la repetici\u00f3n de una acci\u00f3n crea en nosotros la disposici\u00f3n o facilidad para la realizaci\u00f3n posterior de dicha acci\u00f3n; en la filosof\u00eda humeana el papel de los h\u00e1bitos no se relaciona tanto con la moralidad como con el conocimiento. Al igual que el pensamiento aristot\u00e9lico, los h\u00e1bitos a los que se refiere Hume no son h\u00e1bitos del cuerpo sino de la mente, y se producen por la repetici\u00f3n de un acto, repetici\u00f3n que produce una disposici\u00f3n para renovar el mismo acto. Pero Hume sit\u00faa su funci\u00f3n explicativa en el tema del conocimiento: sirve para explicar, por ejemplo, nuestras creencias en la existencia de relaciones causales, o nuestra creencia en la existencia de un mundo exterior<\/em>).<\/span><\/p>\n

La moral (del lat\u00edn m\u014dris, \u2018costumbre\u2019, y de ah\u00ed m\u014dr\u0101lis, \u2018lo relativo a los usos y las costumbres\u2019<\/em>) es un conjunto de normas, creencias, valores y costumbres que dirigen o gu\u00edan la conducta de las personas en sociedad. La moral permite distinguir que acciones son correctas (buenas) y cuales son incorrectas (malas). Otra perspectiva la define como el conocimiento de lo que el ser humano debe hacer o evitar para conservar la estabilidad social.<\/span><\/p>\n

Como \u201cMoralidad\u201d o como \u201cConocimiento\u201d de las tradiciones, la Costumbre se dirige a conservar el status quo en las relaciones (de poder) sociales. Su \u00edntima relaci\u00f3n con la \u201cReligi\u00f3n\u201d se evidencia por la historia. As\u00ed se ha llegado a decir que \u201ccuando la ley y la moral se contradicen una a otra, el ciudadano confronta la cruel alternativa de perder su sentido moral o perder su respeto por la ley<\/em>\u201d (Fr\u00e9d\u00e9ric Bastiat).<\/span><\/p>\n

As\u00ed, los antiguos romanos conced\u00edan a las mores maiorum<\/em><\/strong> (\u2018costumbres de los mayores\u2019, las costumbres de sus ancestros fijadas en una serie continuada de precedentes judiciales<\/em>) una importancia capital en la vida jur\u00eddica, a tal grado que durante m\u00e1s de dos siglos (aproximadamente hasta el siglo II a. C.) fue la principal entre las fuentes del derecho. Su vigencia perdura a trav\u00e9s de la codificaci\u00f3n de dichos precedentes en un texto que llega hasta nosotros como la Ley de las XII Tablas, elaborado alrededor del 450 a. C.<\/span><\/p>\n

La religi\u00f3n polite\u00edsta practicada en la Roma antigua ten\u00eda cultos privados, familiares, y cultos p\u00fablicos, inseparables del sistema pol\u00edtico. Su mitolog\u00eda, las leyendas y mitos que conformaban su cosmovisi\u00f3n tradicional, ten\u00eda su origen en las religiones ancestrales de los latinos y otros pueblos it\u00e1licos, especialmente de los etruscos; que se sincretiz\u00f3 con la de los pueblos conquistados por todo el Mediterr\u00e1neo, y especialmente con la religi\u00f3n griega, aunque tambi\u00e9n fue muy importante el contacto con la religi\u00f3n egipcia y las religiones orientales, especialmente los cultos mist\u00e9ricos.<\/span><\/p>\n

As\u00ed, el car\u00e1cter de la monarqu\u00eda romana durante la \u00e9poca de los Tarquinios es similar al de los tiranos griegos. Al igual que \u00e9stos, los monarcas etruscos de Roma estaban dotados de un gran poder personal, que inclu\u00eda el Poder Jurisdiccional (Juzgar; decir el derecho en el caso concreto; la funci\u00f3n Judicial, en suma<\/em>). Los reyes anteriores eran designados por los patres de las gentes que integraban el Senado y el pueblo, en los comicios curiados, aprobaba el nombramiento. Luego, los reyes etruscos de Roma se vincular\u00e1n directamente con J\u00fapiter, mediante la toma de auspicios y la investidura sagrada, fuentes del imperium personal y el pueblo no pod\u00eda sino aclamarlos, dado que era una designaci\u00f3n de origen divino. Los s\u00edmbolos de la monarqu\u00eda de los Tarquinios son de clara importaci\u00f3n etrusca: la silla curul, el manto de p\u00farpura, el cetro coronado por un \u00e1guila, la corona de oro y el s\u00e9quito del rey con los doce lictores que llevaban los fasti como s\u00edmbolo del poder del rey de castigar incluso con la muerte.<\/span><\/p>\n

En la Antigua Roma, el t\u00edtulo de pont\u00edfice m\u00e1ximo<\/strong> (en lat\u00edn Pontifex Maximus) se otorgaba al principal sacerdote del colegio de pont\u00edfices y era el cargo m\u00e1s honorable en la religi\u00f3n romana. Inicialmente s\u00f3lo pod\u00edan aspirar los patricios, hasta el 254 a. C., cuando un plebeyo logr\u00f3 hacerse con el t\u00edtulo. En los inicios de la Rep\u00fablica Romana el t\u00edtulo ten\u00eda influencia meramente religiosa, pero fue ganando poder en el \u00e1mbito pol\u00edtico hasta la \u00e9poca de Augusto, cuando el emperador lo asoci\u00f3 a la dignidad imperial.<\/span><\/p>\n

El colegio de pont\u00edfices (Collegium Pontificum) era el m\u00e1s importante cargo de sacerdocio de la Roma Antigua. La fundaci\u00f3n de este colegio sagrado es atribuida al segundo rey de Roma, Numa Pompilio, con el objetivo de servir como ente consejero del rey en todo lo concerniente a la religi\u00f3n. El colegio era dirigido por el pontifex maximus y todos los pont\u00edfices ejerc\u00edan su cargo de por vida. Antes de la fundaci\u00f3n de la instituci\u00f3n, todas las funciones administrativas y religiosas as\u00ed como el poder eran ejercidos por el rey<\/strong>.<\/span><\/p>\n

En la Rep\u00fablica Romana el Pontifex Maximus era el mayor cargo en la religi\u00f3n romana, que se caracteriz\u00f3 por ser cercana al estado. De acuerdo a Livio, despu\u00e9s de la ca\u00edda de la monarqu\u00eda, los Romanos tambi\u00e9n crearon el sacerdocio del Rex Sacrorum (rey de los rituales \u00f3 rey de los rituales sagrados), para llevar a cabo las tareas religiosas, rituales y sacrificios previamente encargados al rey. A la persona que ejerc\u00eda este cargo, le era sin embargo prohibido el asumir cualquier cargo pol\u00edtico o asiento en el Senado, como una precauci\u00f3n para no convertirle en tirano. El Rex Sacrorum fue despu\u00e9s subordinado por los fundadores de la Rep\u00fablica Romana al Pontifex Maximus como una garant\u00eda contra la tiran\u00eda. Otros miembros de este sacerdocio inclu\u00edan a los flamines (sacerdotes muy especiales, vinculados a J\u00fapiter, Marte y Quirino, en principio) y las v\u00edrgenes vestales. Durante la Rep\u00fablica temprana, el Pontifex Maximus eleg\u00eda a los miembros de estos grupos. A pesar de que el Pontifex Maximus era tambi\u00e9n un magistrado, no se le permit\u00eda utilizar la toga praetexta (toga con el borde p\u00farpura), sin embargo pod\u00eda ser reconocido por el cuchillo de hierro (secespita) o la\u2019patera y su toga distintiva, cuyo manto le cubr\u00eda la cabeza. El pont\u00edfice no era simplemente un sacerdote, ten\u00eda autoridad pol\u00edtica y religiosa<\/strong>. No es claro cual de las dos era la de mayor importancia. En la pr\u00e1ctica, particularmente durante la Rep\u00fablica tard\u00eda, el cargo de Pont\u00edfice M\u00e1ximo era ejercido generalmente por un miembro de una familia pol\u00edticamente importante. Era una posici\u00f3n de gran prestigio para quien la ostentaba; como Julio C\u00e9sar, en el 63 A.C.<\/span><\/p>\n

El t\u00e9rmino Pontifex significa literalmente \u00abconstructor de puentes<\/em><\/strong>\u00bb (pons + facere), Maximus significa literalmente ‘el m\u00e1ximo’. Esto podr\u00eda significar \u00abconstructor de puentes entre los dioses y los hombres<\/em><\/strong>\u00ab, que se pod\u00eda entender en su sentido simb\u00f3lico: los pont\u00edfices eran los que establec\u00edan un puente entre los dioses y los humanos<\/em><\/strong> (Van Haeperen).<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Por su parte, la palabra \u201cReligi\u00f3n<\/strong>\u201d, procede del Lat\u00edn, \u201cRe-ligare<\/em><\/strong>\u201d, volver a atar o unir de nuevo. Se puede referir a una obligaci\u00f3n de conciencia que impele al cumplimiento de un deber. Lactancio (245 \u2013 325), seguido por San Agust\u00edn, hace derivar la palabra \u00abreligi\u00f3n\u00bb del verbo latino religare: \u00abObligados por un v\u00ednculo de piedad a Dios estamos \u201creligados\u201d, de donde el mismo t\u00e9rmino \u201creligi\u00f3n\u201d tiene su origen, no \u2014como fue propuesto por Cicer\u00f3n\u2014 a partir de \u201creleyendo\u201d<\/em>\u00bb. Este sentido resalta la relaci\u00f3n de dependencia que \u00abreliga\u00bb al hombre con las potencias superiores de las cuales \u00e9l se puede llegar a sentir dependiente y que le lleva a tributarles actos de culto. La religi\u00f3n aparece como pieza fundamental en la ordenaci\u00f3n moral de las sociedades y actuando de manera influyente en su orden legislativo.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 As\u00ed, ya Critias<\/strong> (460 – 403 a.c.) el sofista ateniense contempor\u00e1neo de S\u00f3crates, afirmaba, seg\u00fan conocemos por Plat\u00f3n, que la religi\u00f3n (y el temor a los dioses) se hab\u00eda inventado para imponer a cada uno el respeto a la sociedad: disciplina, moral, sentido del bien y del mal.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Tal es, pues, el significado que trasciende a la figura del Juez. La sagrada Jurisdicci\u00f3n, tan emparentada hist\u00f3ricamente con la Magia, primero, y con la Religi\u00f3n, despu\u00e9s.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Porque Magia era el devolver a los ancestros a la vida, mediante la iuris-dictio; decir el derecho en base a la costumbre; a los antepasados; a sus \u201cmores\u201d. Mediante el Pont\u00edfice o Sacerdote, los fallecidos en tiempos inmemoriales (o que se dicen tales) reingresan al cuerpo social mediante la trasposici\u00f3n de sus doctrinas pol\u00edticas, que son inseparables, ya desde el primer momento, de las religiosas. Protegen a la sociedad frente a los cambios en su naturaleza. Protegen el actual ejercicio del Poder Pol\u00edtico, mediante el recurso a las costumbres de los antepasados; que fue la primera de las religiones.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Hoy vemos estos rasgos todav\u00eda: Obispo y Juez, se definen como \u201cIlustr\u00edsimos\u201d; y lo hacen en el seno de actos lit\u00fargicos (religiosos unos, procesales otros). Ambos vienen a fortalecer el Orden Social existente; la ligadura social, el temor de Dios que convierten en temor a las Instituciones en que se plasman las costumbres.<\/span><\/p>\n

\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Son ambas, Religi\u00f3n y Jurisdicci\u00f3n, Instituciones dirigidas al Control Social. Parten de la Magia y el miedo a lo desconocido, para alcanzar as\u00ed el dominio de los unos sobre los otros; de los muy pocos sobre los muchos.<\/span><\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

\"\"<\/a>
\u201cUna mujer con los ojos vendados (s\u00edmbolo de la imparcialidad) sosteniendo, en una mano, el fiel de una balanza (la equidad) y, en la otra, la empu\u00f1adura de una espada (la ley) es \u2013sin duda\u2013 el estereotipo que todos tenemos en mente cuando tratamos de representar la imagen de la Justicia; aqu\u00e9lla que, seg\u00fan dicen, se vend\u00f3 los ojos cuando vio lo que hac\u00edan los hombres y huy\u00f3 al cielo, ocupando en el zodiaco el signo de Virgo y su balanza el contiguo de Libra. En otras ocasiones, a esta figura femenina tambi\u00e9n le acompa\u00f1a un le\u00f3n echado a sus pies, como s\u00edmbolo de la fuerza que debe tener la justicia para juzgar y hacer ejecutar lo juzgado\u201d\u00a0
\n (http:\/\/archivodeinalbis.blogspot.com.es\/2010\/12\/justicia-divina.html<\/a>)<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

*******<\/p>\n

A lo largo de la historia ha habido en todas las culturas, una innegable conexi\u00f3n entre justicia y divinidad.<\/span><\/p>\n

En el antiguo Egipto, Maat la hija de Ra, representaba la verdad, la armon\u00eda c\u00f3smica y la justicia. Ella era quien apoyaba una pluma de avestruz sobre la balanza en el Juicio de Osiris donde se pesaba el esp\u00edritu del difunto para equilibrar los platillos y decidir si el difunto lograba la vida eterna.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Ma’at s\u00edmbolo de la Verdad, la Justicia y la Armon\u00eda c\u00f3smica<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

En la mitolog\u00eda griega, Temis simbolizaba el Derecho Divino, el Derecho de la Creaci\u00f3n, o Derecho inmune a la obra humana (THEMS) frente al Derecho Creado (DIK\u00c9), que es obra del hombre, y que pese a no ser inmutable, su valor depende de su grado de sujeci\u00f3n al Derecho Divino.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Themis o \u00abley de la naturaleza\u00bb no hace referencia a la justicia humana, sino a la natural o de los dioses<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

De Zeus y Temis naci\u00f3 Dice (Dicea o Dik\u00e9) Su equivalente en la mitolog\u00eda romana era Iustitia. Dice era la protectora de la correcta administraci\u00f3n de justicia por parte de Zeus, vigilaba, sentada a su derecha las sentencias de su padre y era la que informaba a Zeus cuando alg\u00fan juez se comportaba de forma injusta. Madre de la concordia (Homonoeia), la rectitud (Diceosina) y la virtud (Aret\u00e9), P\u00edndaro le adjudica tambi\u00e9n la maternidad de la quietud (Hesykhia).<\/span><\/p>\n

Harta de la despreciable raza humana, Dice abandon\u00f3 la tierra y se instal\u00f3 en el cielo como constelaci\u00f3n, y desde entonces observa desde all\u00ed la iniquidad de los humanos.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>Entre los romanos, los lictores eran funcionarios p\u00fablicos que sal\u00edan por las calles delante de magistrados como los c\u00f3nsules, y de otros cargos, para ejecutar sus mandatos a la voz de: Quirites, consulvenit (\u00a1Ciudadanos, viene el c\u00f3nsul!). Al parecer, el origen de su nombre procede del verbo ligare (atar) porque los lictores eran los encargados de atar a los reos de pies y manos antes de golpearlos con unas varas para cumplir con el castigo impuesto por la magistratura.\u00a0Sin embargo, la imagen que ha trascendido de ellos, con el paso de los siglos, est\u00e1 m\u00e1s relacionada con su insignia: las fasces.<\/span><\/p>\n

Los etruscos tuvieron una enorme influencia en la vida pol\u00edtica Romana en la \u00e9poca de la monarqu\u00eda.La posible ascendencia oriental de los etruscos nos conectar\u00eda con el Tao Chino de hace 5000 a\u00f1os. El Tao es \u201cel camino\u201d o \u201cla v\u00eda\u201d una forma de entender la vida como b\u00fasqueda del equilibrio entre opuestos, el ying y el yang. Pero el Tao tambi\u00e9n hace referencia a la doctrina.<\/span><\/p>\n

En el antiguo oriente, el Zoroastrismo cre\u00eda en la inmortalidad del alma y en la vida despu\u00e9s de la muerta. Para los seguidores de Zoroastro, las almas eran juzgadas por tres \u00e1ngeles, Mitra, Rashn y Sraosha Rashn, ponderaba en una balanza el peso de las acciones de cada difunto para que su alma pudiera cruzar por el Chinvat, el puente del juicio, que le llevar\u00e1 al para\u00edso o le har\u00e1 caer en el infierno.<\/span><\/p>\n

Los mesopot\u00e1micos adoraban al dios del sol Shamash. Se le representaba con un disco solar de ocho puntas o mediante una figura masculina de cuyos hombros emanaban llamas; en \u00e9poca posterior, su s\u00edmbolo tambi\u00e9n fue la balanza. Llamado Utu por los sumerios y Tammuz por los babilonios, cuidaba del orden moral del mundo y defend\u00eda las leyes; por ese motivo, el propio dios entreg\u00f3 al rey de Babilonia, Hammurabi, su famoso c\u00f3digo de normas, uno de los primeros textos jur\u00eddicos escritos de la humanidad. En esa famosa estela, Shamash aparece con el b\u00e1culo sentado en su trono celestial, recibiendo al monarca. Su culto se extendi\u00f3 por todo Oriente Pr\u00f3ximo y, en especial, en la ciudad de Hatra (actual Iraq).<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Forseti,Dios de la Justicia y de la Verdad<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Los n\u00f3rdicos adoraban a Forseti (\u201cEl que preside\u201d) dios de la justicia, la paz y la verdad y el m\u00e1s sabio de Asgard, el mundo de los dioses. Forsetiaseguraba a las personas juzgadas que vivir\u00edan en paz si respetaban sus sentencias, dictadas en el Palacio de Glitnir el palacio luminoso cuya luz se divisaba a una gran distancia, donde todos cuantos llegan a \u00e9l enemistados se marchan acordes. Seg\u00fan la leyenda escandinava, en la isla de Heligoland (Tierra Sagrada) Forseti entreg\u00f3 a 12 juristas un C\u00f3digo de Leyes que reuni\u00f3 la normativa de toda Frisia (actual norte de Holanda); desde aquel momento, la isla se convirti\u00f3 en un lugar sagrado y qued\u00f3 a salvo incluso de las incursiones vikingas.<\/span><\/p>\n

Otras creencias son la diosa Ozza a la que se rend\u00eda culto en Arabia, antes de extenderse el Islam; la Se\u00f1ora Portia, representaci\u00f3n de la Justicia en la concepci\u00f3n k\u00e1rmica; Shiva, el legislador en la trinidad hind\u00fa, al que se representa como dios de la justicia montado en un toro blanco y enarbolando un tridente; o Tezcatlipoca, juez de la humanidad y defensor de la justicia entre las culturas precolombinas de Centroam\u00e9rica (donde tambi\u00e9n era el dios del viento para los quich\u00e9 \u2013pueblo del sur de M\u00e9xico y Guatemala\u2013 que lo llamaban Hurak\u00e1n; de donde procede este t\u00e9rmino).<\/span><\/p>\n

Hemos visto la estrecha relaci\u00f3n entre el t\u00e9rmino \u201cligare\u201d, que dio origen a los lictores, con la justicia pero es Lucius Caecilius Firmianus Lactantiusen su obra\u00a0\u201cDivinae Institutiones\u201d\u00a0quien establece la conexi\u00f3n entre la palabra\u00a0religio\u00a0y el verbo latino\u00a0religare (atar fuertemente).<\/span><\/p>\n

Se deduce pues que religi\u00f3n y justicia tienen un origen com\u00fan, el divino. La simbolog\u00eda a lo largo de la historia, liga tambi\u00e9n los conceptos de justicia y equilibrio, representado por la balanza, pero tambi\u00e9n,con la fuerza la imposici\u00f3n, representada por la espada o el le\u00f3n y con la luz o la iluminaci\u00f3n, que surge de ese equilibrio alcanzado entre ying y yang, entre bien y mal, entre opuestos en definitiva.<\/span><\/p>\n

Si pueblos tan lejanos entre s\u00ed, en el espacio y en el tiempo han llegado a conclusiones similares, cabr\u00eda pensar o bien en un origen com\u00fan para todas las creencias o bien que las diferentes culturas han alcanzado similares conclusiones al plantearse problemas universales.<\/span><\/p>\n

Quiz\u00e1 haya sido la necesaria incuestionabilidad de la justicia lo que ha llevado a los diferentes l\u00edderes a lo largo de la historia de la humanidad a buscar en ella un origen divino y, del mismo modo, a la creaci\u00f3n de un poder religioso basado en la intermediaci\u00f3n entre el creyente y su dios que justificar\u00eda la toma de decisiones que, pudiendo parecer injustas a ojos del ciudadano, se justifican en el mandato imperativo de una ley que siendo de origen divino, s\u00f3lo es comprensible para los iniciados y que exige del practicante una cantidad indefinida de fe.<\/span><\/p>\n

\"\"<\/a>
Ley de las XII Tablas o Ley de igualdad romana<\/span><\/figcaption><\/figure>\n

Tambi\u00e9n las tablas de la ley de Mois\u00e9s, dictadas seg\u00fan \u00e9l mismo por el propio Dios y, por lo tanto indiscutibles, que recuerdan, aunque s\u00f3lo en el formato a las 12 tablas del Derecho Romano de un car\u00e1cter mucho m\u00e1s humano puesto que fueron dictadas por los decenviros (decenviri legibus scribendis<\/em>), un \u00f3rgano colegiado formado por diez personas que, tras dos a\u00f1os de trabajo, entregaron en el 451 antes de Cristo las 12 tablas con las leyes de las que s\u00f3lo nos han llegado fragmentos y que pretend\u00edan regular las relaciones entre patricios y plebeyos y que los romanos impon\u00edan no con castigos divinos sino por la fuerza con duras y desiguales condenas a sus infractores dependiendo de su condici\u00f3n.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

\u201c\u00a1O tempora, o mores!\u201d, \u00ab\u00a1oh tiempos, oh costumbres!\u00bb, exclamaba Cicer\u00f3n desde el Senado Romano, refiri\u00e9ndose a la Corrupci\u00f3n de las Costumbres de su \u00e9poca, en las \u201cCatalinarias\u201d (los cuatro discursos pronunciados por Cicer\u00f3n en el […]<\/a><\/p>\n<\/div>","protected":false},"author":5,"featured_media":2332,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_exactmetrics_skip_tracking":false,"_exactmetrics_sitenote_active":false,"_exactmetrics_sitenote_note":"","_exactmetrics_sitenote_category":0,"footnotes":""},"categories":[18,20],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2331"}],"collection":[{"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/5"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2331"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2331\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2287273,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2331\/revisions\/2287273"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/media\/2332"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2331"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2331"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ausaj.org\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2331"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}